마음이 곧 부처

마음이 곧 부처

 

 

중국 마조(馬祖·709~788)선사의 문하에

대매(大梅)라는 제자가 있었죠.

처음 마조 선사를 만났을 때 대매가 물었습니다.

“무엇이 부처입니까?”

마조 선사가 대답했죠.

“마음이 곧 부처(卽心卽佛)다.”

대매는 홀로 깊은 산속으로 들어갔죠.

그리고 스승의 가르침을 안고 참선에 들었습니다.
오랜 세월이 흘렀죠. 마조 선사는 대매에게 사람을 보냈습니다.

‘제자의 공부’를 떠보기 위함이었죠.

그 사람이 대매를 만나 물었습니다.
“스님은 누구의 제자입니까?”
“마조 선사요”
“마조 선사의 문하에서 무엇을 배웠습니까?”
“단 한 마디, ‘마음이 부처’라고 하셨소.”
“거참, 이상하군요. 요즘 마조 선사는

‘마음도 아니고, 부처도 아니다(非心非佛)’라고 가르치고 있거든요.”
그러자 대매가 소리를 버럭 질렀죠.

“아니, 그 늙은이가 아직도 죽지 않고 세상을 어지럽히고 있구나.

그래도 나는 ‘마음이 곧 부처(卽心卽佛)’다.”

이 얘기를 들은 마조 선사는 흐뭇한 미소를 지었죠.

그리고 제자들을 모아 놓고 말했죠.

“매실이 다 익었으니 그대들은 가서 마음껏 따먹도록 하라.”

 

- 백성호 기자의 현문우답 -

 

*‘마음’에는 두 가지가 있습니다.

하나는 ‘마음 있는 마음’이고, 또 하나는 ‘마음 없는 마음’이죠.

‘마음 있는 마음’은 열이면 열 ‘형상’을 붙들고 있죠.

그 속에는 ‘형상’에 대한 집착, ‘형상에 대한 바람, ’형상‘에 대한 욕망이 있죠.

그래서 ‘형상’ 안에서만 맴돕니다. ‘형상’ 너머를 못 보는 거죠.

그래서 ‘부처’가 보이질 않습니다. ‘부처’는 늘 형상 너머에 있으니까요.
그럼 ‘마음 없는 마음’은 어떨까요?

그 마음은 ‘형상’을 붙들지 않죠. 오히려 ‘형상’을 여의죠.

그래서 ‘형상’ 너머가 보이죠. 그곳에 흐르는 ‘부처’가 보이죠.

그래서 마음이 곧 부처, 즉심즉불(卽心卽佛)이 되는 겁니다.

반면 마음 있는 마음은 ‘비심비불(非心非佛)’이 되는 거죠.